Resilience: risk and irreverence

Since the middle of last century, social sciences started using the termResilience to refer to some patterns that help people to overcome adverse situations and make the most of them (Sánchez, 2003).

In addition, resilience is considered as the faculty to recover, it implies two factors; the capacity to protect your own life and integrity from distorting pressures; and the capacity to construct positive and vital behaviours in spite of hard circumstances (Becoña, 2006).

From this basic description, I am going to share a couple of questions and some reflexions:

Question 1: Is Resilience an irreverent concept? This question can be asked joined to another one: if it is irreverent, about what is it?

I think that resilience is an irreverent concept. It is an invitation to question the truth based on perspectives that assume, who we are at the present is determined by our childhood experiences; it calls into question ideas like “infancy and/or history is destiny”.

If we, as human beings developed the faculty to be resilient, it means that we are capable to overcome to past experiences that we are skilful to construct positive lives in spite of hard circumstances we have.

I think, if we could believe a bit less, that past experiences determined our lives, perhaps we could demonize less our past “traumas” and probably we could be more benevolent with our personal histories.

Question 2: Does the resilience concept has any risky implications?

I think it has. Overall perspectives that suggests, not carefully, to train people to be resilient.

I can see some risks on these approaches about “overcome in spite of the unfavourable, threatening and harmful conditions”; it can be a sort of conformism in face of social conditions, something like “your circumstances do not matter, you can survive, you can face up your life”. It could favour ideas like social change is not necessary, it is not imperative offering better opportunities to live, more equitable social conditions and more propitious development ways.

In my perspective, resilience promote a less determinist perspective about our past, giving us freedom about historical weight of our lives; at same time it could favor a perspective that give less importance to economic, politic, social and family change.

If we take superficially the social repercussions of the concepts that we create, it could be dangerous, because we can build new truths as risky as the truths we want to question.

This writing is just an introduction to a great conversation. Let’s to continue talking about this issue that can be enrich and a bit polemic.

@DoraAyora

REFERENCES

  • Sánchez, S. (2003). Resiliencia. Como generar un escudo contra la adversidad. Diario El Mercurio. En redhttp://www.resiliencia.cl/investig/
  • Becoña, E. (2006) Resiliencia: definición, características y utilidad del concepto. Revista de Psicopatología y Psicología Clínica Vol. 11, N.3,pp ‘ . 125-146,2006 ISSN 1136-5420/06
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Resiliencia: riesgo e irreverencia

Desde mediados del siglo pasado se empezó a utilizar en las ciencias sociales el término Resiliencia, para referirse a las pautas que le permiten a las personas sobreponerse a las situaciones adversas y sacar provecho de las mismas (Sánchez, 2003).

También se refieren a ella como una facultad de recuperación que implica dos factores, la capacidad de proteger la propia vida y la integridad ante las presiones deformantes; y la otra es la capacidad para construir conductas vitales positivas pese a las circunstancias difíciles (Becoña, 2006).

Partiendo de esta descripción básica, voy a compartir un par de preguntas que me planteo al reflexionar sobre este concepto:

Pregunta 1: ¿Es el concepto de Resiliencia un constructo irreverente? Esta pregunta puede ir acompañada de otra: si es irreverente ¿a qué lo es? 

Considero que la resiliencia sí es irreverente. Es una invitación a cuestionar la verdad basada en perspectivas que asumen que quienes somos en el presente ha sido moldeado por experiencias vividas durante la infancia, poniendo en tela de juicio ideas como “infancia y/o historia es determinismo”.

Si como seres humanos desarrollamos la facultad de ser resilientes, implica que somos capaces de sobreponernos a las experiencias pasadas, que somos capaces de construir vidas positivas pese a las circunstancias difíciles que nos hayan tocado vivir.

Si creyéramos un poco menos que las experiencias de la infancia nos determinan, tal vez satanizaríamos menos nuestros “traumas” infantiles y muy probablemente veríamos nuestra historia personal con ojos más benevolentes.

Pregunta 2: ¿Tiene el constructo Resiliencia alguna implicación riesgosa? 

Considero que sí. Sobre toda aquellas perspectivas que sugieren, con poca cautela, entrenar a las personas a ser resilientes.

Los riesgos que veo en estas aproximaciones están en lo delicado que puede resultar desarrollar capacidades resilientes para “salir adelante a pesar de las condiciones desfavorables, amenazantes y/o dañinas”; podría implicar una especie de conformismo ante las condiciones sociales a la idea de que “no importa las circunstancias en las que vivas, tú puedes salir adelante”. Eso puede favorecer la idea de que el cambio social no es necesario, que no es prioritario ofrecer mejores oportunidades de vida, condiciones sociales más equitativas y medios de desarrollo más propicios.

La resiliencia favorece una perspectiva menos determinista de nuestro pasado, liberándonos de la carga histórica de nuestras vidas; pero al mismo tiempo puede favorecer una posición que reste importancia a la necesidad del cambio económico, político, social y familiar que predomina en nuestra cultura.

Si tomamos con superficialidad las repercusiones sociales de los conceptos que desarrollamos, puede ser peligroso, pues podemos erigir nuevas verdades tan riesgosas como aquellas que pretendemos cuestionar.

Estas palabras son una introducción a lo que podría ser una gran conversación. Te invito a continuar este diálogo que puede resultar polémico y enriquecedor.

@DoraAyora

REFERENCIAS 

  • Sánchez, S. (2003). Resiliencia. Como generar un escudo contra la adversidad. Diario El Mercurio. En redhttp://www.resiliencia.cl/investig/
  • Becoña, E. (2006) Resiliencia: definición, características y utilidad del concepto. Revista de Psicopatología y Psicología Clínica Vol. 11, N.3,pp ‘ . 125-146,2006 ISSN 1136-5420/06

Stealing spontaneity?

The Complexity and the beauty of human life are stunning. Looking at it since the moment of conception and the miracle of living to its biological end, leaves me open-mouthed.

Though for many people, the interval between life and dead is not enough, it is enough to take a look at the diversity of events that we can experience. As human beings try to understand the maelstrom of circumstances, we look for ideas that make sense to our experiences; from nature forces of mythological gods to scientific theories. What we say about the world determines our way of living.

Many people grow up without noticing how we adapt our lives to these ideas; developing behaviours, expectations and standards of living according to them. Some of these patterns keep our love of the wonder of living hidden, because they became a sequence of steps, which standardize what is “normal”. Developmental Psychology is a good example of this kind of speech. In its interest to understand, to explain, to control, leading us to generalize patterns and becoming “guides of living”.

What a loss! What a shame! How these perspectives reduce life to an only life spam; apparently, in which is not important social, cultural, economic and political issues of the places where we live.

It seems like it does not matter which is my neighborhood, who are my friends, what is the religion that I profess, if I sing in a choir or I if am a boy scout, if my country lives any kind of “isms” like classicism, racism, sexism; if a natural disaster destroy my city, if there is no job, if families do not have free time and neither time to visit friends, if I belong to an immigrant family or if my country is in the middle of a war and economic depression.

This kind of discourses —I mean every theory that describes development-life as specific stages, stablishing tasks to reach to be a mature, independent and autonomous person— makes us look like beings determined only by biological and environmental conditions like our extended and original families. Putting aside, all the unpredictable and spontaneous occurrences of life; like an unexpected dead, a fantastic encounter, a chronic ill, an unimaginable success, an accident, winning the lottery, among many others.

Life is more that words can say. Discourses that divide development-life in portions —physical, psychological and cognitive— create an illusion; an illusion that makes us believe that life is easy to understand. If we idolize this perspective, we could agree with Developmental Psychology’s perspective, living life like something pre-established, organized and accurate; but stealing spontaneity of what is unpredicted, the joy of surprises, and the happiness of being alive.

@DoraAyora

La espontaneidad… ¿robada?

La vida humana en toda su complejidad y hermosura me resulta deslumbrante. Mirarla desde el momento mismo de la concepción y el milagro de existir hasta el final biológico de la misma, me deja boquiabierta.

Aunque no suele sernos suficiente el lapso de vida y muerte, nos basta para echar un vistazo a la gran diversidad de acontecimientos que como seres humanos podemos experimentar. Por eso, en nuestro afán por entender este maremágnum de circunstancias, nos aferramos a ideas que le den sentido a lo que nos pasa; desde atribuírselo a la fuerza de la naturaleza como al poder de las mitologías con todos sus dioses. Lo que decimos del mundo determina nuestra manera de vivirlo.

Muchos crecemos sin darnos cuenta de cómo vamos apropiándonos de esas maneras de hablar y desarrollamos pautas de conducta y expectativas de lo que debemos ser. Estos modos de expresión muchas veces limitan nuestro amor a la maravilla de la vida, pues la han convertido en una secuencia ordenada de pasos que estandarizan lo “normal”. La Psicología del Desarrollo es una de estas formas de hablar. En su afán por comprender, explicar y controlar, nos ha llevado a generalizar pautas y comportamientos convirtiéndose en “guía de vida”.

¡Cuánto nos ha empobrecido! ¡cuánto nos ha rigidizado! Cómo nos ha ido reduciendo a un ciclo vital único en el cual aparentemente no son tan importantes los aspectos sociales, culturales, los momentos económicos y políticos del lugar donde vivimos. Pareciera que da lo mismo en qué vecindario vivo, quiénes son mis amigos, qué religión profeso, si canto en un coro o soy boy scout, si en mi contexto se vive cualquier tipo de “ismos” como clasismo, racismo, sexismo; si mi comunidad desaparece por un desastre natural, si no hay trabajo o se trabaja en exceso, si las familias tienen menos tiempo libre y no hay espacio para los amigos, si mi familia tuvo que emigrar, si hay guerra o una gran depresión económica.

Pareciera que a través de ese discurso —y con esto me refiero a aquellas teorías que describen el desarrollo-vida como etapas concretas, en las cuales hay tareas que cumplir para ser personas maduras, independientes y autónomas— quedáramos reducidos a aspectos biológicos y ambientales circunscritos a nuestra familia de origen y extensa. Se ha dejado de lado todo aquello impredecible y espontáneo, como puede ser una muerte inesperada, un encuentro fabuloso, una enfermedad crónica, un logro no imaginado, un accidente e incluso que alguien se quede sin trabajo o se gane la lotería.

La vida es más que lo que nuestras palabras pueden decir. Esta ilusión de dividir el desarrollo-vida en porciones —físico, psicológico, cognoscitivo— para facilitar su comprensión, es sólo eso, una ilusión. Lo complicado es que la estamos idolatrando y convirtiendo en un arma de doble filo, pues la comprensión de la vida desde la perspectiva de la Psicología del Desarrollo la hace parecer preestablecida, ordenada, certera; pero nos roba la espontaneidad de lo imprevisto, la alegría de lo inesperado, la sorpresa de estar vivos.

@DoraAyora

Collaborative actions and relationships: diluted over time

When I speak, listen and read about Collaborative Practices, sometimes it makes me feel like it would be an easy task: to do something together. As if magically, something became collaborative just by naming it.

Over the years I have learned that collaborative actions and relationships do not have a “natural” existence. If so, maybe it would not be difficult for people to start participating in collective actions to benefit the community and politicians would legislate in very different ways; probably parents would not complain about their kid’s insufficient housework participation, couples possibly would have more respectful ways to solve their differences and dissatisfaction, in short, many things would be different.

To me, collaboration is not something finished, it is not a one-sided task, neither something that is the will of “the good” that collaborates in opposition of “the bad” that behaves individually.

Collaborative actions and relationships, according to postmodern and constructionist approaches, need to be created and —even if they seem in a moment like they already are— they require permanent care and attention. To me, no action/relationship is completely collaborative; this is because human beings are changing all the time, even changing our minds, our interests, our priorities and our circumstances.

I think it is a bit naïve to believe that under any circumstance, in every moment and every relationship, collaborative actions are better. In general terms I privilege them, and a lot, but there are moments, relationships and decisions, that require us to act in different ways.

In my experience, to build collaborative actions and relationships involves more than will or intention to create an appropriate environment. It needs assuming the responsibility of working together, the openness to multiple perspectives, the sensation of feeling listened and valued, the possibility to share, to create and to do something together.

But, we already know that! The difficulty is to put them in practice, performing a philosophy of life congruent at speech. I think, our interactions with others, our ways of speaking and dialoguing, puts in evidence our way of thinking, our believes —we can call them discourses, conventions, constructions, interpretations of phenomenon— that move us to be in life and, with others in very particular manners.

To me, to develop a philosophy of life based on collaboration is not only theoretical, academic or informative. It is a learning of life that inquires about some ways to talk, to relate, to act and to make decisions that are always on review.

Collaborative actions and relationships are diluted over time if we are not conscious and responsible of its fleeting nature… and that they need a constant exercise of construction.

@DoraAyora

Las acciones y relaciones colaborativas se diluyen con el tiempo

Cuando hablo, escucho y leo sobre Prácticas Colaborativas, me queda la impresión de lo fácil que resulta “hacer las cosas juntos”. Como si sólo se tratara de ponerle el nombre de “colaborativo” a algo para que por arte de magia así lo sea.

Con el paso de los años he aprendido que las acciones y relaciones colaborativas no tienen una existencia “natural”. Si así fuera, tal vez no sería tan difícil conseguir que las personas participen en acciones colectivas en beneficio de la comunidad y los políticos legislarían de manera muy distinta; probablemente los padres no se quejarían tanto de la poca participación de los hijos en las necesidades de la casa; posiblemente las parejas tendrían maneras más respetuosas para hablar de sus diferencia e inconformidades… en fin, muchas cosas serían distintas.

Para mí, la colaboración no es algo decidido unilateralmente ni está sujeto a la voluntad del “bueno” que colabora en oposición al “malo” que actúa individualmente.

Las acciones y relaciones colaborativas, en congruencia con la perspectiva posmoderna y construccionista, necesitan ser creadas y —aunque parezca en algún momento que “ya lo son”—  requieren de cuidado y atención permanente y continua. Considero que ninguna acción/relación es totalmente colaborativa. Como seres humanos estamos en constante transformación, además de que solemos cambiar de opinión, intereses, prioridades y nuestras circunstancias también cambian.

Creo que es ingenuo pensar que siempre, bajo cualquier circunstancia, en cualquier momento y cualquier relación, las acciones colaborativas son mejores. En general las privilegio… y mucho, pero hay momentos, circunstancias, relaciones y decisiones que nos requieren una forma de actuar distinta.

En mi experiencia, construir acciones y relaciones colaborativas no sólo requiere de la voluntad o la intención de crear el ambiente propicio para ellas; requiere asumir la responsabilidad del trabajo compartido, la apertura a las perspectivas diversas, la sensación de sentirse escuchado y valorado, la posibilidad de compartir, crear y hacer algo juntos. ¡Pero eso ya lo sabemos! La dificultad reside en llevarlo a la acción, en poner en práctica una filosofía de vida congruente al discurso.

Es en la interacción con los demás, en nuestra forma de hablar, de dialogar, donde ponemos en evidencia nuestra forma de pensar, nuestras creencias —llamémosles discursos, llamémosles convenciones, construcciones, interpretaciones de los fenómenos— son éstas las que nos mueven a estar en la vida y con los demás de maneras muy particulares.

Para mí, desarrollar una filosofía de vida basada en la colaboración, no es un conocimiento solamente teórico, académico y meramente informativo. En un aprendizaje en la vida que indaga sobre ciertas maneras de hablar, de relacionarse, de actuar, de tomar decisiones y están sujetas continuamente a revisión.

Las acciones y relaciones colaborativas se diluyen con el tiempo si no nos hacemos conscientes y responsables de su naturaleza efímera… y de que requieren de un constante ejercicio de construcción.

@DoraAyora

The newness of everyday

Time passes and everything changes, this transformation is so subtle that everything seems like nothing happens. The everyday routine stops us from realising about the beauty of details, the intangible and the newness of everyday.

As a therapist, one of my everyday activities which make me honour and enjoy life is to listen. It allows me to appreciate poetic moments, to be creative and to be attentive to the surprises and exceptional and unrepeatable moments. My proposal is “to change a conversation” generating through every dialogue a difference, that make us see, appreciate, value and love something new or unknown and/ or something known but in a different way.

Quinientos25 – as a Human Relationships Agency – is today a platform to expand and enrich my life and work, promoting conversations from different natures which favour human development, happiness, positive relationships; in brief, everything that makes every person, every human being, someone better.

Psychotherapy, Literature and Art, are my allies to dialogue, to generate multiple spaces, to broad visions and experiences, to do my bit to make this world better, rescuing the beauty of the details, the subtlety of the newness of everyday.

Every week, I will share some ideas that allow us to dialogue through face to face conversations, Facebook and/or Twitter. I invite you to explore other perspectives and to construct alternative ways of living.

@DoraAyora

La novedad de cada día

Aunque el tiempo pasa y todo cambia, esa transformación es tan sutil que parece que todo sigue igual. La continuidad de lo cotidiano en la rutina hace parecer que todo es lo mismo y hace que no nos percatemos de la belleza de lo nuevo, de los detalles, de lo inasible, de la novedad de cada día.

Como terapeuta, una de las actividades cotidianas con las que honro y disfruto la vida, es escuchando. Esto me permite apreciar momentos poéticos, ser creativa y estar atenta a las sorpresas, momentos excepcionales e irrepetibles. Por ello, mi propuesta es “cambiar una conversación” generando en cada diálogo una diferencia que nos permita ver, apreciar, valorar y amar algo nuevo o no conocido y/o algo conocido pero de manera novedosa.

Es por eso que Quinientos25 —como Agencia de Relaciones Humanas— se vuelve hoy una plataforma para expandir y enriquecer mi vida y mi trabajo promoviendo conversaciones de diversa índole que favorezcan el crecimiento humano, la felicidad, las relaciones positivas, en fin todo aquello que haga a cada persona, a cada ser humano, alguien mejor.

La Psicoterapia, la Literatura y el Arte, se convierten en mis aliados para dialogar, para generar espacios diversos, para ampliar visiones y experiencias, para contribuir con un grano de arena a hacer de éste un mundo mejor, rescatando la belleza de lo nuevo, de los detalles, de las sutilezas, de la novedad de cada día.

Cada semana, escribiré unas ideas que nos permitan dialogar, ya sea en persona, por Facebook y/o Twitter. Te invito a explorar otras perspectivas y construir modos alternativos de vivir.